“好了，我已经简单说明了恒道与非恒道的区别了，相信大家都对两者有了一个基本的了解，我们再来看老聃说的下一句话。”

    ““无名，万物之始也。有名，万物之母也。”天地万物尚未出现以前，无形无名，此即是万物之始。天地万物出现以后，有形有名，此即是万物之母。”

    “万物之始，即是恒道。万物之母，即是非恒道。”

    “万物之始与万物之母的区别在于有没有形与名。没有形与名，即是万物之始。有了形与名，即是万物之母。”

    “那么问题又来了，形与名是怎么出来的呢？万物之始与万物之母究竟是什么？”

    “我方才也已经说了，万物之始是恒道，万物之母是非恒道。而恒道是实相，非恒道是假象。恒道是我们的本来面目，不死不生，永恒不变。非恒道是心识投射出来的假象，有生有死，变化无常。”

    “因此，一切形与名皆是透过心识出来的。有了心识才有形与名，若没有心识，便没有形与名。”

    “有了心识的心叫做有识心，没有心识的心叫做无识心。有识心是妄心，即万物之母。无识心是真心，即万物之始。”

    “如今，我们一直都是在使用有识心，却不懂得使用无识心。有识心只会营造出生灭无常的假象，让人深陷于其中不可自拔。无识心一直处在当下，它不会营造出假象，不会让人感到痛苦，只会让人感到平安、自由、喜悦。”

    “有识心又称为识神，无识心又称为元神。我们修道修的就是元神，也就是将有识心转化为无识心，将识神转化为元神。”

    “心上有相即为想。“想”字由一个“心”字和一个“相”字组成，意思是说，只要我们心中还有相，那就等于活在了“想”中。”

    “一切形与名皆出自有识心，有识心就是编织出“想”之牢笼的罪魁祸首。”

    “我们唯有超越一切形与名，不再把形与名当真，才能从“想”的牢笼中挣脱出来。”

    ““想”中的天地其实就是一个牢笼，正因为有这个牢笼在，我们才会感受到恐惧、束缚、痛苦。”

    “处在“想”中的一切都是不真实的，我们只有把“想”中的一切当真才会受苦，若不当真，我们根本就不会受苦。”

    “这就好比我们做梦，梦到自己被一只老虎追着跑，内心感到十分的恐惧。若我们突然意识到这只是一场梦，梦中的自己以及老虎都是假的，我们便不可能再感到害怕了。”

    “我们所处的这个世间就是有识心创造出来的“想”之牢笼。可绝大多数人都没有意识到这一点，非但没有想办法跳脱出牢笼，还不断地在牢笼中自我麻痹，苦中作乐。”

    “有识心只能不断地营造假象，它无法创造出任何实质的东西。”

    “假象无论显得有多真实，也无论显得有多稳固，终究也不过是假象，根本就不存在。”

    “我之前也说过了，若我们把没有的当成有，把有的当成没有，把假的当成是真的，把真的当成是假的，那便等于是活在颠倒妄想中。”

    “活在颠倒妄想中的心是没有任何平安自由可言的，因为心已经被关进了“想”之牢笼里，所思所想，所作所为皆围绕着幻身而打转，这样的心不可能感受到平安和自由。”

    “我们唯有将颠倒妄想给修正过来，从“想”之牢笼中跳脱出来，才会感受到真正的平安和自由。”

    “而想要修正颠倒妄想，想要挣脱“想”之牢笼，就必须得不再使用有识心，而是使用无识心。”

    “无识心是真心，是万物之始，万物尚未出现以前，它就已经存在了。”

    “无识心之所以是真心，是因为它不用“识”，而是用“觉”。“觉”在当下，“识”在过去未来。只要我们还在用“识”，就是活在虚假里。”

    ““识”只能用来造幻，除此之外，“识”一无所用。若我们继续用“识”进行创造，那就等于把自己关进“想”之牢笼里。”

    “好了，我们都已经知道名与形是怎么出来的了，也知道万物之始与万物之母究竟是什么了，接下来我们再来看老聃的下一句话。”

    ““故恒无欲也，以观其妙，恒有欲也，以观其所徼。”因此，常常处在无欲的状态，便能够观察到空生妙有的奇妙。常常处在有欲的状态，便能够观察到万物形成的端倪。”

    “老聃的这句话道出了进入道之大门的方法。而进入道之大门的方法就是无欲。”

    “无欲方能空生妙有，这里的妙有指的是平安、自由、喜悦。”

    “你们之所以感受不到妙有，最根本的原因就是因为没有做到无欲。”

    “无欲指的是没有欲望，当我们的心中产生欲望时，证明我们的心感受到了匮乏。只有感受到匮乏的心才会滋生欲望，感受不到匮乏的心是不可能滋生出任何欲望的。”

    “有道的圣人披褐怀玉，意思是说，有道的圣人身上穿着粗布麻衣，手里怀揣着美玉。”

    “圣人穿着粗布麻衣，代表圣人没有任何欲望。圣人怀揣着美玉，代表圣人一心向道，惟道是从。”

    “欲望是匮乏的象征，欲望越多的人证明自己越匮乏，越匮乏的人离道就会越远。”

    “当自己的心中完全无欲时，必然会感受到道的完美，此即是老聃说的：故恒无欲也，以观其妙。”

    “无欲心方空，心空方能生妙有。无欲是修行的最高境界，很多修行人终其一生都无法到达无欲的境界。”

    “无欲要彻底才有效果，若是不彻底，是很难感受到“空生妙有”的。”

    “那么，要达到怎样的程度才算是达到无欲？”

    “唯有超越生死，得失，荣辱，才算是达到了真正的无欲。”

    “一般人光是超越得失以及荣辱就很难了，更别说超越生死了。”

    “生死超越不了，是不可能达到真正的无欲的。”

    “生的渴望是欲望之母，这个欲望不除，欲望之根就会一直存在。只要欲望之根还在，便永远也不可能达到真正的无欲。”